LA VÍA DEL AMOR

Esta mañana un joven tamil se acercó a Bhagavan y preguntó: «Swami, es bueno amar a Dios ¿no es cierto? Entonces ¿por qué no seguir la vía del Amor?»

«¿Quién dijo que no puede seguirla? Usted puede hacerlo. 

Pero cuando habla de amor, hay dualidad —la persona que ama y la entidad llamada Dios que es amada—,¿no es así? El individuo no está separado de Dios. 

Por consiguiente, Amor significa que uno tiene amor hacia su propio Sí mismo. Para esto, es decir, amar el propio Sí mismo de uno, se han dado ejemplos en el “Vasudevamananam”, paso por paso. 

El hombre ama mucho el dinero; pero ama a su hijo más que al dinero; a su propio cuerpo más que a su hijo; a sus indriyas (los órganos del cuerpo) más que al cuerpo; al ojo al que más entre todos los órganos; a la vida más que al ojo; y al Sí mismo (âtma) más que a la vida.

Esto es ejemplificado así: Si el hijo hace algo inapropiado y el gobierno decide castigarle por ello, los padres ofrecen dinero e incluso sobornos para dejarle libre. Por consiguiente, el amor hacia el hijo es más que hacia el dinero. Sin embargo, si el gobierno no acepta dinero sino que dice que ellos dejarán libre al hijo si el padre accede a padecer el castigo él mismo en su lugar, entonces el padre dirá: “Hagan lo que quieran con el muchacho; yo no tengo nada que hacer con él”. Por consiguiente, el padre ama a su propio cuerpo más que a su hijo. Si un hombre hace algo por lo que los poderes dicen que sus ojos deben ser arrancados, él trata de salvar sus ojos accediendo a tortura corporal; así pues la tortura corporal es preferida a la pérdida de un órgano. No obstante, si ellos deciden quitarle la vida decapitándole, él estaría preparado a perder sus ojos o cualquier otro órgano antes que perder su vida; así que la vida (prana) es más amada que los órganos.

De la misma manera, una persona que desea tener Âtma-Anandam (la felicidad del Sí mismo) estaría preparada para perder incluso su vida, si fuera necesario; así que el Sí mismo es más amado que la vida. 

Por consiguiente, la idea de que una persona ame a Dios, es sólo con miras a ser feliz él mismo. 

Él es, sin embargo, 

la incorporación de la felicidad y esa felicidad es Dios. 

¿Quién más ha de ser amado? 

El amor mismo es Dios», 

dijo Bhagavan.

«Por eso le estoy preguntando si Dios puede ser adorado por la vía del amor» dijo el interrogador.

«Eso es exactamente lo que he estado diciendo. El amor mismo es la forma real de Dios. Si diciendo: “Yo no amo esto; yo no amo eso”, usted rechaza todas las cosas, eso que queda es Swarupa, es decir, el Sí mismo innato. Eso es felicidad pura. Llámelo felicidad pura, Dios, atma o lo que usted quiera. Eso es devoción; eso es realización y eso es todo», dijo Bhagavan.

«El significado de lo que usted dice ahora es que nosotros debemos rechazar todas las cosas externas que son malas, y también todas aquellas que son buenas, y amar a Dios solo. ¿Es posible para alguien rechazar todo, diciendo esto no es bueno, eso no es bueno, a menos que uno lo experimente?» dijo algún otro.

«Eso es cierto. 

Para rechazar lo malo, usted debe amar lo bueno. 

A su debido tiempo, eso bueno también aparecerá como un obstáculo y será rechazado. 

Por consiguiente, necesariamente usted debe amar primero lo que es bueno. 

Eso significa que usted debe amar primero y después rechazar lo que ama. 

Si rechaza así todo, lo que queda es sólo el Sí mismo. 

Eso es amor real. 

Uno que conoce el secreto de ese amor, 

encuentra el mundo mismo lleno de amor universal», 

dijo Bhagavan y reasumió el silencio.

Extracto de: CARTAS DESDE SRI RAMANASRAMAM

SURI NAGAMMA