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martes, 7 de septiembre de 2010

Swami Vivekananda: A un amigo

Donde la oscuridad es interpretada como luz,
donde el sufrimiento es tenido por felicidad,
donde la enfermedad es considerada como salud,
donde el llanto del recién nacido es sólo señal de que está vivo;
¡Oh, Sabio! ¿Esperas tú la felicidad aquí?

Donde guerra y rivalidad corren paralelas 
y hasta el padre se vuelve contra el hijo.
Donde “yo” “yo” es la invariable única nota, 
¡Oh, Sabio! ¿Buscas aquí la paz suprema?

En esta evidente mezcla de cielo e infierno, 
¿Quién puede huir de este samsara de maia?
Sujeto por el cuello con los grilletes de karma. 
Díme, ¿Dónde puede el esclavo encontrar refugio?


Los senderos de yoga, los goces sensorios, 
la vida de hogareño y la vida de sannyasa,
devoción, adoración , el logro de riquezas, 
votos, tyaga y severas austeridades.
He visto todo esto, ¿Y qué he llegado a comprender?

He aprendido que aquí no hay un ápice de felicidad. 
Que el mundo no es más que una copa de Tántalo, 
y la certeza de que más noble es el corazón, 
mayor es su cuota de sufrimiento.

¡Oh, tú! Amante de corazón magnánimo. Sábelo. 
No hay lugar para tí en este sórdido mundo. 
¿Puede acaso una figura de mármol 
soportar el golpe que una masa de hierro no puede detener?

Si pudieras ser inerte, abyecto y servil 
con palabras dulces en tus labios y veneno en el corazón, 
desposeído de veracidad y rectitud, sí tendrías un lugar en este samsara

Más allá del alcance del habla y de la mente, 
El mora en la felicidad y el dolor.
Es Aquello que aparece como la todopoderosa toda destructora Kali,
y como la más amorosa de todas las madres.

Enfermedad, desgracia, el tormento de la pobreza. 
Dharma y su opuesto Adharma.
Los resultados de las buenas y malas acciones, 
todo no es más que su culto en múltiples modos. 
Díme, ¿Qué puede hacer un Jiva por sí mismo?

¡Qué ilusión la de aquel que busca felicidad, 
y qué locura el que sufrimiento busca.
Insano es también el que la muerte anhela. 
Y la inmortalidad ... ¡qué vana aspiración!

Por más distancias que recorras 
montado en el lúcido carro de la mente, 
¡Es siempre el mismo océano de samsara! 
¡Siempre la misma ronda de felicidad y pesar!

Escucha, ¡Oh, Bihagam de alas plegadas!
No hay manera de escapar. 
Alma prisionera y limitada, 
una y otra vez recibes golpes y fracasos. 
¿Por qué, entonces, intentas lo imposible?

Abandona tu vana confianza en el saber. 
Abandona tus oraciones, ofrendas y tu voluntad.
Porque el único medio es el amor inegoísta. 
Mira como enseñan los insectos inmolándose en la llama.

Oh, diminuto insecto cegado por la encantadora belleza. 
Tu alma está embriagada con el vino del amor.
Oh. Tú, verdadero amante. 
Arroja al fuego consumidor toda la escoria del yo, 
de tu oscuro e insignificante yo.

Díme: ¿le llega la felicidad al mendigo? 
¿Qué bien deriva de ser objeto de caridad?
Dar. Darse. Sin nunca retribución esperar. 
Atesorando toda la riqueza en el corazón.

¡Ay! Nacido heredero de lo infinito tú eres. 
Dentro de tu corazón se extiende el océano de amor. 
Dar. Darse. Quién pide recompensa 
reduce el océano a una simple gota.

En el más excelso Brahman, en el mísero gusano, 
y hasta en el más diminuto átomo,
en todas partes está el mismo Dios, 
todo amor.

Amigo: Ofrenda cuerpo, mente y alma 
a sus benditos pies de loto.

Esas son sus múltiples formas ante ti. Ignorándolas, 
¿dónde buscaréis a Dios?

Quien ama a todos los seres sin distinción 
en realidad es quien mejor ama a su Dios.


2 comentarios:

  1. A un amigo:

    ¡Oh mi amante corazón!
    ¿Esperas la felicidad aquí?
    ¡Oh ángel de bellas alas plegadas!

    ¡Sí! hay una manera de escapar.

    Alma prisionera por el karma,
    donde toda una preciosa Kali, mujer,
    guerrea y ama, dentro de su corazón
    para poder desplegar sus alas
    sin pedir recompensa,
    tan solo por dejar su Karma.

    -Alma-

    Gracias, amigo.

    ResponderEliminar
  2. Gracias Amiga del alma por dedicarme este sentido poema, lleno de amor impersonal.

    Por supuesto que el Amor es la manera de elevarse sobre el karma, que en definitiva pertenece al cuerpo-mente y jamás puede afectar al alma.

    Somos Luz, Amor consciente presenciando como esta crisálida se convierte en mariposa ...

    ¡Amor que se ama a sí mismo en el amado!


    Gracias por tu aporte invalorable.

    Un gran abrazo!

    ResponderEliminar

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