El término clave en el Sutra del Corazón budista es la palabra sánscrita shunyata,
que habitualmente se traduce como "vacío" o "vacuidad".
Como dice el sutra en sus primeras líneas,
"todos los dharmas (cosas, fenómenos) están vacíos".
Los ojos, oídos, narices, lenguas, cuerpos, mentes: todos los objetos externos
-y todas las enseñanzas budistas- están vacíos.
La palabra "vacuidad" es una buena traducción de shunyata,
pero tiene el inconveniente de que suena negativa,
incluso desesperanzadora.
La vacuidad del Sutra del Corazón es una cosa completamente distinta.
Es la buena noticia de una gozosa liberación.
Los comentadores del sutra a menudo se hacen la pregunta,
"vacío de qué?", y responden,
"vacío de identidad separada, vacío de pesantez,
vacío de carga, vacío de límites".
Los chinos, buscando una palabra que pudiera ser usada para traducir shunyata,
usaron el caracter para "cielo".
Todos los dharmas están vacíos como el cielo -
azul, hermoso, expansivo, y siempre listo para recibir un pájaro,
el viento, una nube, el Sol, la Luna, o un avión.
La vacuidad del Sutra del Corazón no es el vacío de la desesperación;
es vacío de toda limitación y frontera.
Es abierto, liberado.
Cuando me encuentro limitado por mi propia piel y los demás limitados por la suya,
he de defenderme y protegerme de ellos.
Y cuando me hallo entre ellos, debo actuar con cuidado,
lo que es una ardua labor, porque a menudo soy herido, enfrentado, y frustrado por los otros.
Pero cuando hay apertura,
y no hay límites entre mí mismo y los demás
-cuando resulta ser que yo soy literalmente los otros
y los otros son literalmente yo-
entonces el amor y la conexión son simples y naturales.
Es por eso que la enseñanza budista del Sutra del Corazón,
que parece más bien filosófica y severa,
es la base necesaria para la compasión.
La vacuidad y la compasión van de la mano.
La compasión como una transacción -yo aquí, siendo compasivo contigo allá-
resulta demasiado torpe y difícil.
Si voy a ser responsable de recibir tu sufrimiento
y hacer algo con respecto a ello,
y voy a convertir este tipo de compasión en la piedra angular de mi vida religiosa,
pronto me hallaré exhausto.
Pero si veo la ausencia de límites entre tú y yo,
y reconozco que mi sufrimiento y tu sufrimiento son uno,
un sufrimiento vacío de separación, pesadez, o tragedia,
entonces puedo hacerlo.
Puedo ser ilimitadamente compasivo y amoroso.
Por cierto, vivir de acuerdo a esta enseñanza toma tiempo y esfuerzo,
y puede ser que nunca lleguemos totalmente a ella.
Pero es un sendero gozoso y sincero que vale la pena recorrer.
La Comprensión Que Nos Lleva a la Otra Orilla
La comprensión de prajñaparamita,
la sabiduría perfecta según se enseña en el Sutra del Corazón,
es la verdad última,
que trasciende todas las verdades convencionales.
Es la más elevada visión del Buda.
Prajñaparamita es la comprensión liberadora
que nos ayuda a trascender todos los pares de opuestos,
como el nacimiento y la muerte,
ser y no ser,
contaminación y pureza,
aumento y disminución,
sujeto y objeto,
etcétera.
Todos los fenómenos son productos
del surgimiento interdependiente;
ése es el punto principal
de la enseñanza de prajñaparamita.
Ello nos ayuda a contactarnos con la verdadera naturaleza
de no nacimiento/no muerte, no ser/no no-ser, etc,
que es la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.
Éste es un estado de frescura, paz,
y ausencia de miedo
que puede ser experimentado en esta misma vida,
en tu propio cuerpo y tus propios cinco skandas
(agregados del apego).
Es el nirvana.
Como está dicho en una muy hermosa frase
en el capítulo del nirvana del Dharmapada chino,
"Así como las aves gozan del cielo,
y el ciervo goza del prado,
así el sabio goza morando en el nirvana".
Thich Nhat Hanh.
Avalokitesvara
Mientras practicaba profundamente
con La Comprensión que nos Lleva a la Otra Orilla,
Súbitamente descubrió que
todos los cinco Skandas están igualmente vacíos,
Y con esta comprensión
trascendió todo sufrimiento.
"Escucha Sariputra,
Este Cuerpo en sí mismo es Vacío
Y el Vacío en sí mismo es este Cuerpo.
Este cuerpo no es otro que Vacío
Y el Vacío no es otro que este Cuerpo.
Lo mismo es verdadero para los Sentimientos,
Percepciones, Formaciones Mentales,
Y Consciencia."
"Escucha Sariputra,
Todos los fenómenos llevan el sello de la Vacuidad;
Su verdadera naturaleza es la naturaleza de
No Nacimiento y No Muerte,
No Ser y No No-ser,
No Contaminación y No Pureza,
No Aumento y No Disminución."
"Es por eso que en la Vacuidad,
Cuerpo, Sentimientos, Percepciones,
Formaciones Mentales y Consciencia
No son entidades separadas.
Los Doce Eslabones del Surgimiento Interdependiente
y su extinción,
tampoco son entidades separadas."
"El Sufrimiento, las Causas del Sufrimiento,
La Cesación del Sufrimiento, el Camino,
la comprensión y el logro,
tampoco son entidades separadas.
Quien quiera que vea esto
Ya no necesita lograr nada."
"Los Bodhisattvas que practican
la Comprensión que Nos Lleva a la Otra Orilla
no ven más obstáculos en su mente,
pueden trascender todo temor,
destruir todas las percepciones erradas
y realizar el Perfecto Nirvana.
"Todos los Budas en el pasado, presente y futuro
Al practicar la Comprensión que Nos Lleva a la Otra Orilla
Son todos capaces de lograr
la Auténtica y Perfecta Iluminación."
"Por lo tanto Sariputra,
debe saberse que la Comprensión
que nos lleva a la Otra Orilla
es un Gran Mantra,
el mantra más iluminador,
el mantra más elevado,
un mantra que trasciende toda comparación"
La Verdadera Sabiduría
que tiene el poder de cesar
todos los tipos de sufrimiento.
Entonces proclamemos
un mantra para invocar
la Comprensión que Nos Lleva a la Otra Orilla.
Gate, Gate, Paragate, Parasamgate,
Bodhi Svaha!
Gate, Gate, Paragate, Parasamgate,
Bodhi Svaha!
Gate, Gate, Paragate, Parasamgate,
Bodhi Svaha!
Thich Nhat Hanh traduce el mantra sánscrito final del Sutra del Corazón como:
Ido, ido, totalmente ido, todos idos a la otra orilla. Iluminación!
(Comparto con ustedes la traducción que hice de este artículo, posteado hace poco en la pág en Fb en inglés del Maestro; me pareció tan inspirador que encontré necesario traducirlo para compartirlo. ♥)
Norman Fisher, maestro zen.
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